Hay obras que buscan impactar.
Y hay otras que permanecen.
El trabajo de Gabrielle Goliath pertenece claramente a esa segunda categoría: piezas que no necesitan monumentalidad ni estridencia para alterar emocionalmente el espacio que habitan. Obras construidas desde la ausencia, la repetición, la vulnerabilidad y el silencio.
En el contexto de la Biennale di Venezia, una de las plataformas artísticas más importantes del mundo, su nombre se convirtió recientemente en centro de conversación tras la retirada de su instalación Elegy del pabellón sudafricano luego de posicionarse públicamente contra la guerra en Gaza.
Más allá de la polémica institucional, el episodio abrió una discusión mucho más profunda: la relación entre arte contemporáneo, duelo político y censura cultural en una época marcada por conflictos globales, memoria traumática y polarización ideológica.
La Bienal de Venecia 2026: arte en tiempos de fractura
La edición 2026 de la Bienal se ha caracterizado por una sensibilidad particularmente atravesada por la fragilidad, el cuerpo, la pérdida y las tensiones geopolíticas contemporáneas.
Lejos de las narrativas triunfalistas o del espectáculo visual dominante en ciertos momentos del arte reciente, muchas de las propuestas presentes en Venecia parecen interesadas en otra cosa:
- la vulnerabilidad
- el cansancio colectivo
- la memoria
- el duelo
- el silencio
- la reparación emocional
No es casual que el título curatorial In Minor Keys haya sido interpretado por muchos críticos como una invitación a pensar el arte desde registros más íntimos y menos estridentes.
En ese contexto, la obra de Gabrielle Goliath resulta especialmente significativa.
Gabrielle Goliath y el arte de lo no dicho
La práctica artística de Goliath lleva años explorando las consecuencias emocionales y políticas de la violencia sobre cuerpos históricamente vulnerabilizados:
- mujeres racializadas
- comunidades queer
- víctimas de violencia patriarcal
- personas atravesadas por trauma y exclusión
Sin embargo, lo más interesante de su trabajo es la manera en que evita convertir el dolor en espectáculo.
En lugar de narrativas explícitas o imágenes excesivamente violentas, Goliath construye experiencias sensoriales y espaciales donde el vacío, la repetición y la suspensión emocional adquieren protagonismo.
Sus instalaciones suelen sentirse como lugares donde algo acaba de ocurrir o está a punto de desaparecer.
Y quizás ahí reside parte de su potencia política:
la negativa a consumir el dolor como entretenimiento visual.
El duelo como acto político
Dentro de la exposición colectiva El lado caliente —título tomado de un texto de Alana S. Portero— el trabajo de Gabrielle Goliath dialoga con una idea central en gran parte del arte contemporáneo actual: el duelo no únicamente como experiencia íntima, sino como territorio político.
En los últimos años, museos, bienales y espacios culturales comenzaron a transformar profundamente la manera en que abordan:
- la violencia
- la memoria histórica
- los desplazamientos
- las guerras
- las identidades vulnerables
El arte dejó de funcionar exclusivamente como representación para convertirse también en espacio de acompañamiento emocional y reflexión ética.
Y eso incomoda.
Porque el duelo ralentiza.
Obliga a mirar.
Rompe la lógica acelerada del consumo cultural contemporáneo.
Gaza, censura y las tensiones institucionales del arte
La retirada de Elegy tras el posicionamiento público de Goliath sobre Gaza volvió a colocar sobre la mesa una discusión recurrente en el mundo cultural:
¿hasta dónde las instituciones están dispuestas a sostener discursos críticos cuando éstos entran en tensión con intereses políticos, económicos o diplomáticos?
La pregunta no es nueva, pero en el contexto actual adquiere otra dimensión.
Especialmente en grandes eventos internacionales como la Bienal de Venecia, donde el arte contemporáneo convive permanentemente con:
- representación nacional
- diplomacia cultural
- financiamiento institucional
- intereses geopolíticos
- narrativas de poder
Por eso muchos artistas y críticos consideran que el caso de Gabrielle Goliath trasciende la censura puntual de una obra específica. Lo interpretan como síntoma de una tensión mucho mayor:
la dificultad de las instituciones culturales para gestionar obras que convierten el dolor colectivo en una pregunta ética incómoda.
El silencio como resistencia
Quizás uno de los aspectos más fascinantes del trabajo de Gabrielle Goliath es que sus piezas rara vez recurren al exceso visual.
En una época saturada de imágenes inmediatas, estímulos permanentes y discursos acelerados, su obra propone algo radicalmente distinto:
detenerse.
Escuchar.
Permanecer dentro de la incomodidad.
Ese uso del silencio como lenguaje conecta con algunas de las corrientes más interesantes del arte contemporáneo reciente:
- instalaciones contemplativas
- museografía emocional
- arte relacional
- prácticas de memoria
- experiencias sonoras y espaciales
- estéticas post-espectáculo
La obra de Goliath parece recordar que el arte todavía puede funcionar como espacio para elaborar colectivamente aquello que el lenguaje político convencional no consigue nombrar.
El arte contemporáneo después del espectáculo
Durante años, gran parte del sistema artístico internacional estuvo dominado por:
- monumentalidad
- impacto visual inmediato
- hiperproducción de imágenes
- espectacularización museográfica
Sin embargo, cada vez más artistas parecen moverse en dirección opuesta.
La sensibilidad contemporánea actual muestra un creciente interés por:
- lo íntimo
- lo vulnerable
- lo silencioso
- lo ritual
- lo frágil
- lo emocionalmente suspendido
En ese sentido, Gabrielle Goliath representa una de las voces más relevantes dentro de una generación que entiende el arte no únicamente como objeto visual, sino como experiencia ética y afectiva.
¿Por qué este tipo de obras siguen incomodando?
Tal vez porque obligan a confrontar algo que las sociedades contemporáneas suelen intentar evitar:
la permanencia del dolor.
Las obras de Goliath no ofrecen soluciones fáciles ni discursos cerrados.
Tampoco producen catarsis inmediata.
Permanecen abiertas.
Y justamente por eso siguen resonando.
Porque el duelo, cuando entra en el espacio público, deja de ser únicamente una experiencia privada. Se convierte también en una pregunta sobre:
- quién puede ser llorado
- qué vidas reciben atención
- qué violencias son visibles
- y qué silencios resultan políticamente tolerables
El arte como herida abierta
Quizás la verdadera fuerza del trabajo de Gabrielle Goliath radica en que no intenta cerrar la herida.
La mantiene visible.
No desde el escándalo ni desde la espectacularización del sufrimiento, sino desde algo mucho más difícil: la permanencia emocional.
En tiempos donde la información desaparece a velocidad vertiginosa y las tragedias globales parecen consumirse como imágenes pasajeras, obras como las suyas recuerdan que todavía existen artistas interesados en transformar el espacio cultural en un lugar de memoria, escucha y resistencia sensible.
Y quizá ahí reside la pregunta más incómoda de todas:
si el duelo continúa incomodando tanto al poder, tal vez sea porque todavía conserva la capacidad de alterar nuestra manera de mirar el mundo.
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